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Certains croient que nous sommes responsables de créer notre propre réalité, de réguler et de déterminer notre expérience. Je pense que ce n’est que partiellement vrai. Si vous regardez de plus près votre propre vie, vous pourriez aussi remarquer les erreurs dans ce mème du Nouvel Âge.
Nous choisissons inconsciemment les expériences par le biais des circuits neuronaux établis dans notre cerveau à partir des apprentissages passés (conditionnement). C’est pourquoi nous attirons des situations qui nous permettent de recréer des schémas anciens – les circuits issus d’expériences d’apprentissage antérieures sont déjà ancrés dans notre système nerveux et nous agissons en conséquence. Cependant, nous sommes aussi capables de faire des choix qui ne sont pas conditionnés, surtout si nous reconnaissons nos réponses habituelles – des habitudes confortables mais malsaines et limitantes.
Faire de nouveaux choix positifs et innovateurs suscite souvent la peur même si ces choix nous permettent de grandir et de vivre mieux. Nous craignons ce qui est inconnu, ce qui nous est étranger même s’il est plus sain que ce qui est connu et malsain. Il faut reconnaître consciemment cette dynamique ou nous sommes susceptibles de rester confortablement engourdis ou simplement rebrousser chemin dans la peur lorsqu’on nous présente de nouveaux choix qui confirment la vie.
Si nous croyons que nous créons notre propre réalité, lorsque la vie s’effondre inévitablement, nous pouvons alors facilement nous blâmer pour avoir « échoué », ne pas être assez bon, assez fort ou quoi que ce soit d’autre pour avoir empêché ces ralentissements – parce que, selon la logique, nous créons notre propre réalité. Mais qu’en est-il si nous reconnaissons que nous ne créons pas toujours notre propre réalité, que nous ne maîtrisons que partiellement (et parfois jamais), que de mauvaises choses nous arrivent en dehors de notre contrôle (observez simplement votre vie) et que les événements peuvent nous affecter au-delà de notre capacité à faire face ? Eh bien, alors nous n’aurions pas à nous blâmer pour tout ce qui ne va pas; nous serions aussi plus en contact avec la réalité et nous ferions de la place et de la tolérance pour être plus gentils envers nous-mêmes et les autres.
Enfin, quand nous reconnaissons que nous ne pouvons échouer qu’aux choses sur lesquelles nous avons le contrôle, cela nous libère pour plus de compassion et de compassion envers les autres.
Honte et blâme
“La croyance que nos pensées créent notre réalité est aussi séduisante que trompeuse. Ce serait bien si nous avions le pouvoir illimité de changer les choses mais nous n’avons pas un contrôle total sur la vie. D’autres personnes ont le libre arbitre et prennent des décisions basées sur leurs propres besoins et prédilections. Nous nous trompons nous-mêmes si nous pensons que nous pouvons contrôler les choix des autres et toutes les forces environnementales qui nous affectent inévitablement.”~ John Amodeo, PhD
Une croyance en noir et blanc selon laquelle nous créons notre propre réalité peut mener à la honte, à la culpabilité et au stress excessif. Ironiquement, et en réalité, c’est une fausse perception. Regardez autour de vous : combien de personnes saines, compatissantes et connectées savez-vous qui ne sont pas (très) affectées par les circonstances extérieures et les actions des autres ? Les narcissistes et les sociopathes sont quelques-unes des seules exceptions auxquelles je peux penser.
Recevoir de l’information de notre environnement et être touché par celui-ci, c’est être humain et important à tous les niveaux de notre bien-être. Dans un certain sens, couper cette boucle de rétroaction pour essayer d’être en contrôle (et généralement heureux) c’est s’isoler et, dans un sens, devenir sociopathique parce que nous sommes en train d’endormir des intrants stimulants qui rendent aussi possible notre vulnérabilité, notre compassion et notre passion.
Lorsque nous la faisons bouillir, il semble que le désir de « créer notre propre réalité » émane le plus souvent de notre peur de ressentir la douleur. Bien sûr, nous pouvons minimiser les expériences négatives que nous avons. Mais, avez-vous pensé qu’il s’agit en soi d’une forme de douleur, de douleur passive peut-être, pour toute l’humanité juteuse et les qualités psycho-spirituelles que nous n’obtenons pas lorsque nous ostracisons l’échec, l’effondrement et la déception de notre expérience ?
La plupart d’entre nous éprouvent un certain niveau de bouleversement, ou même de panne, si quelqu’un que nous aimons est blessé ou meurt, si nous perdons un emploi dont nous avons besoin, si nous perdons notre argent ou si nous sommes trahis par quelqu’un d’autre. Penser que nous sommes responsables et que nous pouvons éviter notre chagrin lorsque nous perdons quelqu’un que nous aimons (il y a tant de croyances pour essayer de le faire, plutôt que d’en ressentir la douleur), c’est passer à côté du chagrin.
Et éviter le chagrin, c’est emmagasiner la douleur dans notre corps-esprit, empêcher de vivre profondément et authentiquement et passer à côté de l’immense cœur qui vient de passer à travers des émotions difficiles. Cela ne veut pas dire que certains travaux cognitifs – comme se rappeler que tout est impermanent, que de meilleurs temps peuvent être à venir et même qu’il est normal d’être triste – ne sont pas utiles. Il l’est mais pas comme une tentative générale de rejeter et d’éviter de ressentir la douleur.
Cela signifie que nous nous touchons les uns les autres. Dans son article intitulé « Finding Purpose » (Trouver le but), le psychologue Steven Stosny écrit :
“Les êtres humains sont des animaux sociaux qui ont le cœur dur pour réagir émotionnellement les uns aux autres. En fait, nos émotions sont beaucoup plus contagieuses que n’importe quel virus connu. En raison de la vaste contagion des émotions, même nos interactions les plus subtiles avec d’autres personnes nous aident à déterminer si elles traitent bien leurs proches, les ignorent ou les blessent.”
Nous n’avons pas le plein contrôle et dans bien des cas, pas même en grande partie, sur la façon dont nous réagissons. Nous ne devrions pas l’être non plus. Les neurosciences, par exemple, ont montré que nous réagissons involontairement à de nombreuses menaces parce que si nous pouvions faire une pause et évaluer consciemment notre réponse (pensez au lion qui saute hors de la brousse pour vous manger), nous serions en effet capables de choisir de mettre en danger notre survie plus qu’il n’est avantageux sur le plan évolutif.
Le psychiatre, auteur et héros et survivant du camp de guerre nazi Victor Frankl a dit :
“Entre le stimulus et la réponse, il y a un espace. C’est dans cet espace que nous avons le pouvoir de choisir notre réponse. Dans notre réponse réside notre croissance et notre liberté.”
Cette reconnaissance – que la façon dont nous percevons et réagissons aux situations, surtout les plus difficiles, détermine (en partie ?) notre expérience – est de la sagesse. Je remarque que je peux atténuer certains des drames et des traumatismes de ma vie en réglant ma façon de réagir. Et, bien que je ne sois pas du genre à me battre avec le Dr Frankl, je ne pense pas que le Dr Frankl voulait dire que nous ne sommes pas affectés par nos environnements ou même que nous pouvons toujours nous réguler nous-mêmes en interne d’une manière qui ne nous cause pas de douleur. L’anxiété, la peur, le désespoir et la tristesse se produisent tous. Et nous pouvons nous attraper nous-mêmes lorsque nous réagissons de façon excessive à ces sentiments, que nous en tirons de fausses conclusions ou que nous agissons en réaction à ces sentiments et aggravons ainsi notre souffrance. Ironiquement, embrasser et accepter ces sentiments difficiles aide à prévenir ces pièges.
Dans une certaine mesure, nous pouvons choisir nos réponses. Cela peut améliorer nos vies. Souvent, nous devons réagir de façon contre-intuitive à ce que nous ressentons. Moins nous exerçons notre corps, par exemple, plus nous sommes paresseux et moins nous avons envie de bouger. Si nous nous contentons d’écouter et d’obéir à ce que nous ressentons – comme si nous ne bougeions pas – le pire que nous ressentirons (bien sûr, il est approprié de ne pas faire d’exercice comme pendant la maladie). Le déménagement, même si une partie de nous préférerait ne pas le faire, est habituellement ce que nous devons faire pour nous sentir mieux et pour changer ce que nous ressentons à propos du déménagement de nouveau !
À moins que nos sentiments ne nous donnent des signaux précis qui nous protègent et nous avantagent vraiment, nous devons veiller à ne pas tirer des conclusions automatiques fondées sur ce que nous ressentons. Souvent, nos sentiments ne nous protègent pas vraiment, mais sont des réactions excessives aux stimuli évolutifs programmés. Un exemple en est notre capacité et notre propension à détecter les serpents au sol, que nos centres visuels, selon le psychologue Jordan Peterson, ont génétiquement codés pour accorder une attention particulière.
Le traumatisme est réel
Le fait d’être agressé verbalement, blessé physiquement ou victime de violence psychologique fait des ravages et affecte, souvent profondément, même lorsque nous sommes adultes et que nous sommes pleinement conscients des circonstances et de la nature de la blessure. Et même lorsque nous choisissons notre façon de réagir, ce qui peut aider à atténuer certains des dommages et non pas à empiler les souffrances auto-induites en plus des dommages déjà causés.
Le SSPT (trouble de stress post-traumatique) en est un exemple. Nous développons la peur et l’anxiété à partir de situations qui nous ont blessés par le passé; cette douleur et cette peur ont causé des voies neuronales pour coder ces réponses dans notre cerveau et notre système nerveux étendu. Pour que, lorsqu’on nous présentera une situation future semblable qui nous rappellera le même danger ou un danger semblable, nous disposerons d’un mécanisme pour susciter la peur afin de mieux nous protéger.
Ce qui se passe, malheureusement, c’est que les parties plus primitives de notre cerveau – en particulier le cerveau moyen et ses centres émotionnels – peuvent réagir de façon excessive à des situations menaçantes et notre réaction involontaire est également excessive et incontrôlable, ce qui nous cause de la douleur, un désir d’éviter de déclencher des situations et la dysrégulation de notre système nerveux.
L’écart entre le stimulus et la réponse est notre liberté de pratiquer notre façon de réagir. Et la pratique ne se perfectionne pas, elle progresse. En fin de compte, nous sommes touchés par notre environnement d’une manière que nous pouvons et ne pouvons pas contrôler. Nous sommes touchés par des circonstances qui ne sont pas notre choix. Des choses aléatoires arrivent dans la vie que nous ne comprendrons peut-être jamais. Nous ne pouvons pas tout contrôler, pas même nos propres réponses. Nous ne devrions pas non plus. Et, encore une fois, nous ne pouvons échouer qu’aux choses sur lesquelles nous avons le contrôle. Embrassant le mystère de l’expérience bienfaisante et brutale ainsi que la magie ordinaire de la maîtrise de soi et de l’autorégulation, nous vivons dans une interaction constante et changeante par rapport à notre environnement et à la perception de nos expériences.
Alors, laisse-toi aller. Reconnaître la réalité. Oui, nous pouvons minimiser et même ignorer certaines insultes et moins souffrir en utilisant nos bons esprits. Nous pouvons utiliser la pleine conscience, les techniques d’auto-assistance, la modification du comportement et d’autres outils de guérison. Mais beaucoup d’insultes – la plupart d’entre elles, en fait – nous ne pouvons pas tout ignorer. La traumatologie est réelle, elle nous touche et nous pénètre, dans une certaine mesure. Et cela crée une opportunité dans l’humanité, dans le cœur d’être pleinement ici.
Les coups de coeur plus significatifs nous permettent de découvrir notre propre ombre et nos blessures, l’occasion de favoriser la compassion plutôt que la défensive et la violence. Ces blessures nous affectent d’une manière que nous ne voudrions même pas admettre. D’autres sont simplement des insultes abusives dont nous n’avons pas besoin et que nous devrions chercher à éviter. Et, être capable d’admettre vivement et humblement ce qui nous appartient et ce qui appartient à quelqu’un d’autre est un processus d’apprentissage constant.
Mais croire que nous sommes responsables de créer notre propre réalité à chaque tournant est une forme d’automutilation, une recette de honte et de blâme toxiques. Tout comme nous pouvons en apaiser un autre, nous pouvons en blesser un autre. Nous nous influençons les uns les autres; nous sommes importants les uns pour les autres. Nous ne faisons qu’un – nous avons besoin les uns des autres, et nous avons de l’importance les uns pour les autres.
Et nous sommes seuls mais jamais complètement seuls. Accepter la souffrance inévitable de la vie nous aide à accepter ces vérités. Si nous craignons et nions la souffrance de la vie, nous pourrions être tentés d’adopter des croyances noires et blanches qui finissent par nous causer plus de souffrances – parce qu’elles sont fausses, si nous sommes honnêtes à leur sujet. C’est pourquoi l’honnêteté émotionnelle et intellectuelle est si importante.
La violence déguisée
Le revers de la médaille en croyant que nous créons entièrement notre propre réalité est qu’elle pourrait nous donner la croyance inconsciente qu’il est normal de mal traiter les autres. Après tout, la logique (inconsciente) suit, ce que nous faisons aux autres n’a pas d’importance parce qu’ils sont les seuls responsables de la façon dont ils perçoivent et expérimentent nos actions – comment ils créent leur propre réalité. Nous ne pouvons pas vraiment leur faire du mal parce qu’ils sont responsables et peuvent contrôler leur réaction, n’est-ce pas ?
Non. Non.
Sur cette note, et parallèlement à la création de votre propre mème de réalité, un autre slogan absurde du Nouvel Âge est que « Nous ne sommes pas responsables des sentiments des autres ». Qui croit que cela peut justifier n’importe quelle action, tout comme quelqu’un qui croit que nous créons nos propres réalités car les gens qu’ils déclenchent (lire : violer et blesser) sont responsables de la façon dont ils réagissent… parce que ceux qui blessent créent leur propre réalité.
En d’autres termes, la croyance insidieuse va : les gens ne font du mal que parce qu’ils réagissent ou répondent incorrectement et irresponsablement. Comme s’il y avait toujours un moyen de réagir qui nous empêcherait de nous sentir blessés par la cruauté des autres. Comme le dit Michael Stipe de REM, « Tout le monde souffre » et beaucoup d’entre nous blessent en excès et inutilement à la demande d’autres abusifs et inconscients.
J’ai connu plusieurs personnes qui croient en la création de leur propre réalité et qui n’assument pas la responsabilité de leurs actes cruels et injustes. Un jour, j’ai connu un couple qui ne s’excuserait pas pour ce qu’ils ont fait ou dit parce qu’ils pensaient que « tout arrive pour une raison ».
Un jour, au milieu d’un autre incident inconscient, je leur ai dit : « Et si la raison de cet événement était de ressentir de l’empathie pour un autre être humain et de s’excuser avec compassion créant ainsi plus de guérison et d’intimité ? » Parfois, la raison est quelque chose de simple, d’humain et de vulnérable que nous ne voulons pas voir en dessous de notre dogme.
Peut-être, comme je le présume, le fait de s’excuser et d’admettre sa faute incite l’auteur à avoir honte et à se blâmer pour ce qu’il a fait. En d’autres termes, ce n’est pas correct de faire des erreurs ou d’avoir tort. C’est en soi une fausse croyance et, avec la honte de soi, nous n’avons pas toujours à ressentir les effets de cette dévalorisation. Il s’agit d’une réalité temporaire qui peut changer, ironiquement, en réapprenant par l’auto-guérison consciente et cathartique.
Les fausses croyances – et la cascade d’effets neuroendocriniens qui les accompagne – sont souvent laissées de côté par l’expérience passée, souvent en raison de la défensive des autres et de l’imposition de fausses croyances défensives et d’actes violents. C’est ainsi que les mauvais traitements et les mauvaises pensées se transmettent de génération en génération, générant des blessures d’amour. Peut-être que nos ancêtres ont été honteux d’avoir fait du mal une fois ou n’ont jamais été excusés. Et maintenant, pour ne pas ressentir cette vieille blessure, peut-être continuer la violence et la justifier silencieusement, en acceptant des croyances telles que « nous créons notre propre réalité » et que « nous ne sommes pas responsables des sentiments des autres ».
La vérité, c’est que tout ne se passe pas pour une raison que nous pouvons connaître ou tout savoir. En adoptant des croyances superficielles de défense déguisée du Nouvel Âge, nous ne pouvons en fait que perpétuer inconsciemment la blessure et ses effets blessants. C’est ainsi que le fait de nier nos vieilles blessures au nom de l’attitude moralisatrice et de la vertu supposée crée plus d’ombre et de violence. Dans une certaine mesure, nous adoptons tous des idées tordues et de fausses croyances pour éviter de ressentir la douleur – le frottement est la nuance du gris et le degré de déni conscient, délibéré que nous engageons et perpétuons.
En somme
En somme, nous ne créons pas entièrement nos propres réalités et, dans une certaine mesure, nous sommes responsables de ce que les autres ressentent en réponse à nos actions. Croire autrement conduit facilement à plus de honte, de blâme, d’autodéflation et de violence.
Nous apprenons toutefois à mettre en pratique la façon dont nous réagissons aux situations. L’une des façons de réagir, c’est par nos actions. Cela permet à notre physiologie de se calmer, ce qui contribue à changer notre façon de penser et à aggraver la situation. Nous pouvons, par exemple, choisir de nous écarter d’un argument dans lequel nous ne pensons plus clairement. Une autre consiste à respirer profondément pour réduire les courants d’adrénaline que sont la colère, l’anxiété et la peur.
Les croyances créent des actions, qui produisent des effets dans notre monde et influencent notre perception de nous-mêmes, ce qui crée des réactions en retour. L’examen de nos croyances et le constat des associations douloureuses que nous avons avec elles peuvent nous aider à détendre cet apprentissage. Si nous ne pouvons pas faire face à notre douleur, nous ne pouvons pas approfondir et trouver plus d’intégrité. Au lieu de cela, nous avons tendance à développer des croyances défensives compensatoires, qui nous éloignent un peu plus de la vérité de base, créant plus de désordre sur un fondement déjà erroné de fausseté.
C’est peut-être la peur collective de l’humanité de ressentir une douleur émotionnelle et notre manque de soutien interconnecté pour accepter ces réalités difficiles, qui nous a menés à un système tout aussi complexe de défenses et à la violence qui en résulte sur l’autre et sur la Terre. Hitler, par exemple, a été battu dans l’enfance et a perdu sa mère et son père au moment où il avait dix-huit ans. Et quatre de ses cinq frères et sœurs n’ont pas survécu après leur enfance.
Les horribles conséquences de la guerre et d’autres abus grotesques sont-elles grandes et petites, les effets, les expressions extérieures, les images, les déplacements, la douleur émotionnelle que nous refusons et les croyances que nous adoptons (consciemment ou non) pour éviter d’affronter et d’atténuer les racines de la violence dans nos propres psychoses ? Notre déni de la douleur émotionnelle est-il l’un des moteurs, sinon la cause première, de l’avidité, de la corruption, de la méchanceté quotidienne et de la violence de toutes sortes ? Et ce déni est-il inconsciemment à l’origine de la croyance, fausse et nette, selon laquelle nous « créons toujours notre réalité » et « ne sommes pas responsables des sentiments des autres » – quelles croyances, ironiquement, favorisent l’automutilation, le mal des autres et le mal à la planète ?
Au sujet de l’auteur :
Jack Adam Weber, L. Ac. est un médecin de médecine chinoise, auteur, poète célèbre, agriculteur biologique et militant pour une spiritualité centrée sur le corps. Il est aussi le créateur de The Nourish Practice, une méditation de rajeunissement basée sur la Terre, et Healing from Heartbreak, le premier épisode de sa série « Emotional Transformation ».
par Jack Adam Weber; Wake Up World
Traduction Lip.
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