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Introduction
On a beaucoup écrit sur les Celtes et il y a effectivement quelque chose qui interpellera chacun.
La spiritualité du peuple celte a fait l’objet de beaucoup moins de publications, et c’est précisément sur ce point que nous souhaitons attirer votre attention.
Les Celtes étaient un peuple féroce et guerrier, mais ils avaient aussi une toute autre facette : ils étaient aussi très spirituels. Cependant, pour bien comprendre leur état mental, nous devons tenir compte du fait que leur conscience était très différente de celle de l’homme moderne. Les chefs spirituels du peuple celte, après une longue période d’entraînement, possédaient des qualités de clairvoyance. Ils pouvaient contacter les dieux dans leurs temples, qui étaient souvent situés en hauteur dans des forêts de chênes.
Il est également important de garder à l’esprit que la langue écrite n’existait pas encore.
Ils mémorisaient et se souvenaient de tout et utilisaient pour cela une méthode spéciale, dont nous parlerons plus tard.
Si nous en savons autant sur les Celtes, c’est grâce aux bardes qui, plus tard, ont mis par écrit nombre de leurs hymnes, chansons et louanges.
Les Celtes
Les peuples celtes sont des descendants des Indo-Germains et forment une race qui était étroitement liée aux Allemands.
« Keltoi », dérive du vieux mot irlandais « celt », qui signifie « cape » ou « vêtu », ce qui contrastait avec les peuples non aryens à demi-nus d’Europe centrale et occidentale.
À l’origine, les Celtes avaient une silhouette grande et élancée, leurs cheveux étaient blonds ou roux et leurs yeux bleus.
Les Celtes se sont déplacés vers le Danube et la mer Noire, vers la Grèce, les Balkans, l’Italie, l’Espagne et le Portugal. Après avoir pénétré dans toute la France (Gaulle) et une partie de la péninsule ibérique, leurs invasions se sont étendues aux terres d’outre-mer de la Grande-Bretagne et de l’Irlande. Bien qu’ils soient minoritaires en Irlande, leur nationalité active a conduit à une « celtisation » de l’île.
En principe, la population primordiale celte constitue la base de toute la population européenne et partout dans le sang européen coule l’héritage des anciens Celtes.
Les Celtes ont toujours fait preuve d’un certain respect pour les traditions religieuses locales et les ont parfois intégrées à leur propre culture. Ainsi, les Celtes, avec leur culture imaginative et sensible, ont transplanté leurs propres enseignements druidiques sur la population mégalithique plus ancienne de l’Europe occidentale. Cette « transplantation » a porté ses fruits, comme en témoigne l’énorme floraison culturelle que les Celtes ont provoquée.
Les Celtes ne sont arrivés dans les régions occidentales qu’entre 1000 et 500 avant Jésus-Christ. Vers 800, ils sont arrivés dans le sud de la France et en Espagne. Vers 500, ils ont atteint la Grande-Bretagne et, au cours des siècles suivants, ils ont étendu leurs territoires sur l’Écosse, le Pays de Galles et l’Irlande. Malgré les différences linguistiques, ces peuples de l’ouest de la France, d’Irlande, d’Angleterre et d’Écosse formaient un grand ensemble celtique.
Dans la vie exotérique, les Celtes étaient connus pour leur immense férocité : pour eux, la vie avait peu de valeur et tout ce qui comptait était la mort d’un héros. Ils se battaient pour les plus petites choses. L’époque héroïque des rois irlandais, par exemple, est une longue litanie de guerres mutuelles et explique en partie l’esprit combatif des Irlandais d’aujourd’hui.
Alexandre le Grand a demandé un jour aux Celtes ce qu’ils craignaient le plus. Ils lui ont répondu :
« Rien. Nous ne craignons qu’une chose : que le ciel nous tombe dessus. »
Ce n’était pas une vantardise, cependant, qu’ils ne craignaient rien ; mais qu’ils craignaient le ciel avec ses étoiles, le soleil et la lune, était vrai. Leur crainte de la terre, de l’eau et de l’air était tout aussi grande, car ils connaissaient les puissances gigantesques du ciel étoilé ainsi que les éléments du monde terrestre. Les druides utilisaient leurs connaissances et leur expérience pour apprivoiser et apaiser ces éléments et, si possible, les asservir aux humains.
Cependant, les Celtes avaient aussi un autre aspect qui contrastait fortement avec leur esprit de combat : ils étaient très spirituels .
(Rudolf Steiner : La connexion de l’homme avec le monde élémentaire, GA 158 (1993), (anglais : rsarchive.org) et Excursions dans l’Évangile de Marc, GA 124 (1995), (anglais : rsarchive.org).
Afin de bien comprendre les Celtes, il est nécessaire d’étudier le leadership spirituel de ce peuple, et celui-ci était dédié à l’initié savant, le druide. Ils avaient tellement de pouvoir que le druide était au-dessus du roi ! La plus haute autorité était donc attribuée à la classe des druides dirigeants et cela en dit long sur l’intérêt spirituel des Celtes !
Chez les Celtes, on trouvait des personnes capables de percevoir les éléments des êtres dans la nature, comme nous voyons la sphère matérielle aujourd’hui. Le monde des éléments, de l’eau et de la terre, n’était pas fermé et les gens avaient un contact direct avec les esprits de la nature, dont on pouvait parler, comme on parle des arbres, des plantes, des montagnes et des nuages.
Tous les anciens chefs de l’humanité de la deuxième et de la troisième période culturelle post-atlante étaient capables de percevoir la nature super sensible, parce qu’ils pouvaient séparer leur propre corps éthérique de leur corps physique. Ce corps éthérique devenait alors le porteur de certains pouvoirs transcendantaux et entraînait une clairvoyance que les chefs spirituels des Celtes, les Druides, maniaient.
On peut se demander d’où les druides celtes tiraient leur inspiration….
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Hyperborée
Dans son écrit « Timée » ( Platon, Timée et Critias, Penguin Books Ltd, 2008 ) Platon écrit ce que Solon, le législateur d’Athènes, avait entendu d’un initié égyptien de Sais environ 200 ans avant lui. Celui-ci avait parlé à Solon d’une grande île, l’Atlantide perdue, qui aurait été plus grande que la Libye et l’Asie réunies. La Bible ne mentionne pas le nom de l’Atlantide, mais elle décrit une grande inondation, qui pourrait avoir un lien avec le naufrage de l’Atlantide.
De plus, de nombreux peuples ont une datation du déluge et tous racontent quelque chose de différent. Cela vient probablement du fait que seuls les voyants ont pu voir les événements de l’Atlantide, et chacun d’eux d’une manière différente, selon l’endroit d’où un événement était vu : du sud ou du nord, de l’hiver ou de l’été. Au fond, ce sont toutes des histoires vraies, celles d’une grande inondation au cours de laquelle un grand continent a été submergé.
Un morceau de terre situé à la limite de l’ancienne Atlantide présente une faible ressemblance avec la terre engloutie, à savoir l’Irlande, et plus à l’ouest, l’Écosse, la Grande-Bretagne et une partie de la Bretagne. C’est dans ces régions que vivaient les Celtes.
Les Celtes étaient convaincus que l’Atlantide engloutie avait réellement existé.
La disparition de cette terre avait laissé une impression très profonde dans l’âme celte et, de plus, cette ruine était obstinément retenue dans l’âme populaire. Avec le temps, les Celtes ont fusionné les souvenirs de l’ancienne Atlantide avec des souvenirs encore plus anciens : ceux de l’état paradisiaque. C’est pourquoi les nombreux mythes parlent de ces mondes merveilleux et de « l’autre monde » dans lequel les dieux et les hommes se rencontrent.
Après la disparition de l’Atlantide, deux groupes de personnes se sont déplacés vers l’est : l’un, mené par Manu, a suivi la route du nord à travers l’Europe du Nord jusqu’en Inde et l’autre a suivi la route du sud jusqu’à l’Afrique actuelle.
Le groupe du nord a été décrit plus tard par les historiens grecs comme les Hyperboréens (hyper = au-delà, et boréas = le vent du nord).
Boréas était donc le nom du vent du nord qui apportait avec lui tempête et froid hivernal.
Les voyageurs et historiens antiques parlent d’un groupe religieux de haut rang, les Hyperboréens, dont le centre était Elixoa, sur l’île du même nom qui devait être l’île danoise de Zealand. Dans cette ville sainte, qui était entièrement peuplée de nombreux serviteurs du temple, il y avait une école supérieure pour les prêtres-poètes, qui étaient accompagnés de chanteurs et de musiciens. Le nom de ces prêtres était Boredai et en gaulois Bairadion. Leur religion était centrée sur le Dieu de la Lumière, d’où le nom de Bardes du Soleil, qu’ils portèrent jusqu’à leur disparition (les bardes seront abordés plus tard dans la partie 11).
La terre des Hyperboréens se trouvait dans les régions d’Europe du Nord et d’Asie du Nord, de la Scandinavie à la Sibérie en passant par la Finlande.
Les Hyperboréens étaient un peuple tranquille qui, en tant que race, vivait et était influencé par les effets de l’éther et les conditions du sol. Ils n’étaient pas encore conscients du sang et des forces vitales en ébullition dans le métabolisme et les organes reproducteurs. Dans les régions plus fraîches de l’Atlantique Nord, l’humanité s’est donc développée, libre du durcissement matérialiste de l’ego, et dans les conditions paradisiaques et innocentes des impulsions hyperboréennes. Ainsi se forma la première race blanche. Les personnes qui vivaient plus près du pôle Nord étaient davantage influencées par le cosmos à travers leur tête. Par conséquent, ils pouvaient plus tard porter leur attention sur le monde extérieur, penser et sentir. Cette situation contrastait avec le groupe d’Atlantes qui se déplaçait vers le sud-est. Les forces métaboliques brillaient dans le corps de ces personnes.
L’Hyperborée était réputée pour avoir une nuit claire pendant une demi-année et un jour clair pendant une demi-année. On aurait donc cherché ce continent dans les régions septentrionales de la mer de Barents, de la mer Blanche et dans les environs de la Sibérie et de la Finlande.
Même Homère parle de ces nuits claires en Hyperborée dans son récit de l’Odyssée.
Hyperborée avait un état virginal, paradisiaque et les îles de cette région, selon Diodore de Sicile, étaient si fertiles qu’elles donnaient même deux récoltes par an .
( Sigismund von Gleich, Marksteine der Kulturgeschichte, Mellinger J.Ch. Verlag, 1982)
Nous devons situer cette époque avant les changements planétaires ; les régions autour de la Finlande étaient alors beaucoup plus chaudes que maintenant. Ensuite, le climat a changé radicalement et ces régions ont été confrontées à un climat beaucoup plus frais.
Les corps des Hyperboréens de ces temps anciens étaient plus végétaux et ils se multipliaient de manière végétale, c’est-à-dire sans fécondation. Un grand être éthérique pouvait contenir plusieurs « corps » et l’humanité éthérique (du paradis) était, en quelque sorte, l’âme de groupe pour de nombreux corps.
Plus tard, les Hyperboréens étaient des adorateurs du dieu Soleil Apollon et étaient connus essentiellement comme des prêtres d’Apollon ; ils louaient et adoraient ce dieu quotidiennement. Cela est compréhensible si l’on considère que la moitié de l’année, les nuits étaient si légères que les habitants devaient avoir une expérience particulière avec la lumière du soleil.
C’est ainsi que les derniers maîtres de l’humanité se sont incarnés dans ce monde éthérique vierge du nord. Cela explique pourquoi les nombreux peuples abritaient leurs dieux dans le nord. Plus tard, ces maîtres diffusèrent leur enseignement sous la forme de communautés sacerdotales dont le centre se trouvait dans le nord de la Scandinavie et qui opéraient en arc de cercle à travers l’Europe jusqu’à la mer Noire.
Les Grecs apportaient de précieux cadeaux d’ordination aux Hyperboréens, et parfois les Hyperboréens eux-mêmes venaient en Grèce, comme l’Hyperboréen Abaris, qui renouait l’ancienne parenté avec les habitants de Délos.
Le lien des Grecs avec les Hyperboréens s’exprime également dans le fait qu’ils désignent ce peuple par leur degré d’initiation du « Cygne » ; le cygne était un animal sacré et consacré au dieu Apollon, et à sa naissance, il était conduit dans un char à cygne vers la belle Hyperborée.
Les Hyperboréens vivaient de façon végétarienne, sans travail, une vie heureuse et saine qui pouvait durer des centaines, voire des milliers d’années.
Dans l’épopée finlandaise du Kalevala, nous lisons que la mère de Wäinämöinen, le dieu de la poésie et de la magie, l’a porté 700 ans avant sa naissance. Ces images font référence à une période terrestre lointaine, que l’on appelle l’Hyperborée, au cours de laquelle l’homme avait encore un corps éthérique léger. À cette époque, les gens ne connaissaient pas encore la mort et la métamorphose d’une forme en une autre. Toutes ces qualités étaient connues dans les lieux mystérieux de l’Antiquité, et ces états inoffensifs paradisiaques ont été fusionnés avec les Hyperboréens de l’époque post-atlantéenne.
Selon Steiner, les Hyperboréens n’ont pas seulement influencé les Grecs sur le plan spirituel, mais aussi les Druides celtiques, et la prêtrise hyperboréenne a été la source d’inspiration commune pour le culte du Soleil d’Apollon en Grèce et le culte de Lug ou du Dieu Soleil en Celtique-Germanique.
Les Drotten, Trotten ou Trudi, influencés par les Hyperboréens, ont ainsi diffusé leurs mystères solaires qui étaient les plus anciens mystères d’Europe et qui ont inspiré les Druides celtiques.
(Antonin Gadal, Le druidisme, Rozekruis Pers, Haarlem 2019.
Hans Gsänger, Irlande. L’île d’Abel. Les Hautes Croix d’Irlande, Verlag Die Kommenden, 1969)
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Druides et cromlechs
Rudolf Steiner a fait un voyage en Angleterre dans les années 1920 et a visité les anciens lieux de mystère des Druides. Avec son don de clairvoyance, il a observé les qualités des prêtres druides dans un passé lointain à Ilkley et Anglesey. Ces qualités sont décrites dans Initiation Science and Star Wisdom .
(Rudolf Steiner, Initiationswissenschaft und Sternenerkenntnis, [La science de l’initiation et la sagesse des étoiles] GA 228 (1923)
Voici une brève description de ses observations :
« La sagesse druidique était essentiellement une mémoire inconsciente de tout ce que la terre avait avant que le soleil et la lune ne se séparent d’elle. C’est ce que l’initiation des prêtres druides avait à voir avec cela : c’était une initiation solaire et elle apportait avec elle la sagesse lunaire.
Les druides étaient les chefs de leur peuple ou de leur tribu, tant en religion qu’en médecine. Ils étaient tout en un.
Ils percevaient dans leur dolmen fermé les pouvoirs spirituels du soleil, et étaient ainsi les continuateurs des grands mystères hiberniens de l’antiquité. Dans ces espaces sombres du dolmen, dont la partie supérieure est recouverte d’une pierre de couverture, il était possible pour le prêtre entraîné de percevoir l’essence spirituelle de la lumière solaire. Le prêtre druide, debout devant l’autel, s’occupait des qualités intérieures du soleil et ainsi la sagesse, qui était une force de la nature, coulait en lui.
Nous devons toujours garder à l’esprit que nous décrivons une période où rien n’était écrit. Cela s’est produit plus tard avec la culture d’Odin qui a apporté l’écriture runique. Ils ne prenaient pas un livre pour obtenir des connaissances, mais lisaient dans le cosmos. Les druides lisaient ce que la lumière du soleil faisait aux cromlechs afin d’apprendre les secrets de l’univers. Ainsi, ils pouvaient dire aux fermiers quand récolter et quand semer. Ces impulsions étaient bien plus fortes que les expériences sensorielles de l’homme moderne.
Le druide, debout dans les cromlechs, ne recevait pas de connaissances abstraites, mais faisait l’expérience de ce qui palpitait dans son sang, de ce qui le traversait intérieurement. Ce travail dans sa constitution physique avait en même temps un aspect spirituel, et ce mouvement intérieur était sa connaissance. C’est ainsi qu’il obtint son initiation solaire et qu’il acquit la capacité de comprendre les forces lunaires laissées par la séparation de la lune. Et parce que, d’une part, il a pu apprendre à connaître intérieurement l’activité solaire, il lui est également apparu clairement comment d’autres qualités du cosmos, par exemple les activités lunaires, se déversent dans ces activités solaires. Le soleil fait germer et pousser la plante, et il est limité en cela par la lune, qui retient ces forces de germination. Après tout, la lune reflète la lumière du soleil. Elle a un effet de limitation dans la plante, car elle envoie les forces de germination vers le haut, ce qui entraîne la croissance de la plante et la formation de la tige, de la feuille, de la fleur et du fruit.
Le jour, et au plus fort de l’été, le prêtre druide faisait l’expérience de ce que le soleil lui révélait, mais la nuit, il faisait l’expérience des forces de la lune qui travaillaient sous lui dans les racines des plantes.
Cela ne lui donnait pas une connaissance abstraite, mais il faisait l’expérience des forces de la nature dans toute la vivacité de leurs œuvres entrelacées. Il voyait ces forces comme des êtres élémentaires qui croissaient dans les pierres, les plantes et les arbres. Lorsque ces forces étaient retenues par les dieux dans les limites bienfaisantes de la racine, de la fleur et de la feuille, une végétation normale se développait.
Cependant, ces êtres élémentaires pouvaient également atteindre des dimensions gigantesques et sont appelés « Jötuns » dans la mythologie nordique. Ces êtres élémentaires ne s’arrêtaient pas à la plante : ils aspiraient à devenir des géants, des géants du gel, par exemple, qui finissaient par répandre une expression dévastatrice sur la terre sous la forme d’un gel glacial dévastateur. Les forces racinaires qui découlaient d’une existence bénéfique dans la plante se transformaient finalement en une gelée destructrice.
Même ce qui se trouvait dans la croissance des feuilles pouvait se transformer en gigantesques tempêtes de brume qui finissaient par se transformer en feu destructeur. Ainsi, le modeste pouvoir de floraison d’une plante se transformait en un feu tout à fait brûlant. On pouvait alors parler des produits de l’adversaire des dieux.
Dans les processus météorologiques, on voyait donc les forces gigantesques des êtres élémentaires de l’eau et de l’air sous la forme de givre et de rosée bouillonnants. Par son initiation solaire, le prêtre druide lisait dans ces processus ce qu’il pouvait obtenir du cosmos, et sous l’impulsion de cette initiation, les connaissances qu’il pouvait obtenir de la science lunaire. Tout cela était clairement lié au religieux et au social. Le meilleur exemple en est la manière dont les druides traitaient la science médicale. Ils observaient ce qui arrivait aux plantes lorsqu’elles étaient confrontées aux géants du gel, aux géants de la tempête et aux géants du feu, et essayaient de reproduire ces processus d’une certaine manière. Ils cuisaient, gelaient ou brûlaient leurs plantes, imitant ce qui se passait dans la nature en général. En utilisant leurs pouvoirs lunaires, ils pouvaient maintenir les forces destructrices des « Jötuns », ces géants de la tempête, du gel et du feu, dans certaines limites. C’est à partir de là qu’ils ont développé leurs médicaments et leurs herbes médicinales, qui étaient basés sur la réconciliation des géants avec les dieux. Tous les remèdes de l’époque avaient le pouvoir de réconcilier les dieux et les géants : dans ces remèdes, les forces géantes étaient contenues pour se soumettre à la puissance solaire. »
Toutes ces choses peuvent nous sembler très étranges, mais nous devons garder à l’esprit qu’à l’époque où ces choses se sont produites, il n’y avait aucune trace d’intellect. Cette civilisation s’étendait sur de grandes parties du nord et du centre de l’Europe il y a environ trois mille à trois mille cinq cents ans. À l’époque, rien n’avait été écrit et il n’y avait que l’écriture cosmique qui pouvait être lue par les prêtres. Puis, plus tard, s’y est répandu un mystère qui venait de la région de la mer Noire et qui, dans la mythologie norvégienne, est désigné sous le nom d’Odin.
La culture d’Odin est une culture mercurienne, elle a apporté quelque chose de nouveau en plus du caractère solaire et lunaire d’alors, à savoir une impulsion intellectuelle. C’est pourquoi on dit que Woden ou Odin est l’auteur de l’écriture runique ; il a apporté un art du déchiffrement que l’homme a pu créer pour lui-même pour la première fois de manière primitive et intellectualisée. À partir de ce moment-là, tout a reçu l’impulsion dite d’Odin qui a été un précurseur de la civilisation intellectuelle ultérieure.
Or, les prêtres de la culture du soleil et de la lune n’étaient pas favorables à cette évolution, qu’ils considéraient comme une maladie. Une personne atteinte de l’impulsion d’Odin se renfermait sur elle-même et commençait à broyer du noir. Les druides ne pensaient pas qu’il fallait s’enfermer, il fallait vivre ensemble dans la nature ! Ils considéraient les personnes qui faisaient des signes, les runes, comme des malades qui devaient être soignés.
C’est ainsi que la culture de Woden ou d’Odin n’a pas été comprise.
Balder était le fils d’Odin et aussi la personnification de l’intellectualité qui était un tout nouvel élan. Les Druides voulaient guérir Balder, mais n’avaient aucun remède à sa « maladie ». Les druides pensaient que cette intellectualité ne pouvait mener qu’à une seule chose, à savoir la mort. Nous voyons en Balder, le dieu qui ne pouvait pas ressusciter d’entre les morts, le précurseur du futur Christ qui a ressuscité d’entre les morts. En effet, le Christ est descendu sur terre directement depuis la sphère solaire, et Balder, l’être de Mercure, n’était que le reflet du Christ personnifié en tant que lumière solaire.
Le prêtre druide a donc cherché ses idées sur le religieux et le social dans les sombres cromlechs qui lui ont donné son savoir. Il transforma les géants destructeurs du monde extérieur en médecine. Les pouvoirs qui sont des poisons à grande échelle, deviennent des remèdes bénéfiques lorsqu’ils sont appliqués à petite dose et au bon endroit.
C’est ainsi que les druides, à travers l’initiation solaire, ont pratiqué la sagesse primordiale laissée par les êtres lunaires lorsqu’ils étaient encore sur terre. Lorsque nous parlons de l’humanité d’il y a des milliers d’années, nous devons être conscients qu’une conscience complètement différente était alors à portée de main, sinon ce qui précède n’est pas une véritable esquisse de la situation.
L’homme d’avant le XIVe siècle avait une constitution très différente. L’état d’éveil ne se déroulait pas selon les schémas que nous connaissons aujourd’hui, c’est-à-dire selon la cohérence logique des événements qui se succèdent. De nos jours, notre conscience peut être divisée en : veille, rêve et sommeil, et avait son précurseur dans les derniers temps de la Grèce.
Les qualités météorologiques, que nous appelons aujourd’hui phénomènes naturels, avaient une signification très différente pour l’homme antique. Ces lois étaient considérées comme des forces élémentaires dotées d’une caractéristique essentielle. Aux confins des arbres et des plantes, on voyait des géants en expansion, des êtres spirituels qui régnaient sur le vent et le temps, sur la grêle et la tempête. L’ensemble de la nature était un grand tout vivant. Nous pouvons lire ces histoires sur les Jötuns, les géants du gel, de la pluie et du vent, dans les mythes nordiques.
D’une certaine manière, l’homme était également enfermé en lui-même, mais pas comme nous le savons aujourd’hui. Les gens voyaient des images à l’extérieur d’eux-mêmes, mais pas non plus de la manière dont nous voyons aujourd’hui les montagnes, par exemple. L’homme se sentait proche des géants du gel, du vent et de la pluie, qu’il voyait comme des esprits des racines et des fleurs. Il ne faisait qu’un avec eux et, parce qu’il s’y sentait tellement lié, il ne s’en séparait pas dans sa vie intérieure.
Dans cette ancienne conscience, il y avait encore plus de choses qui se distinguaient. Ils ne voyaient pas seulement dans ces images leur existence dans le présent, mais aussi leur vie pré-terrestre. De même que nous voyons maintenant tout dans une perspective spatiale, ils voyaient leur existence dans une perspective temporelle ; non pas comme dans un souvenir, mais comme une vue en vue. Il a vu qu’avant sa naissance, il vivait dans un monde spirituel, après quoi il est descendu sur terre dans un corps matériel. Plus tard, l’expérience naturelle du monde extérieur s’y exprimait de plus en plus. À cette époque, il savait encore qu’il était né de l’esprit, mais il voyait aussi les phénomènes purement matériels de la nature, tels que les fleurs, les montagnes, les vallées et les rivières. Il sentait que sa forme humaine était née de l’esprit, mais qu’il était descendu dans un monde qui n’avait rien à voir avec le spirituel : il le vivait comme un ostracisme de ce monde spirituel. Il a ressenti qu’il était tombé du monde divin et qu’il avait été placé dans une nature où sa quintessence humaine n’avait pas sa place.
Il en résulte un sentiment de culpabilité, de péché. C’est ainsi qu’est né chez cette personne son sentiment de culpabilité, sa chute dans le péché. Ce n’était rien d’autre qu’un changement de conscience, mais il ne l’a pas compris. Dans les anciennes cultures indiennes, ce sont les sages maîtres du monde, les prêtres qui avaient subi une initiation, qui apportaient le réconfort à l’homme, qui parlaient comme un baume aux cœurs.
Ils savaient que le grand Esprit du Soleil se préparait à s’incarner sur la Terre. Il y a des milliers d’années, le corps humain n’était pas aussi endurci par le travail des forces intellectuelles qu’il ne l’est aujourd’hui. Les âmes, à force de patience et de pratique, pouvaient s’ouvrir comme un calice dans lequel le monde divin pouvait se déverser. Elles pouvaient lire la venue du Christ à partir des changements dans le monde de l’éther, lorsqu’il déversait son esprit de vie dans le monde de l’éther. Ils appelaient le Christ, Righ nan Dul, le Roi des Éléments.
(Rudolf Steiner: Die Tempellegende und die goldene Legende [La légende du temple et la légende d’or], GA 93 (1904)
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Spiritualité
Dans les Mystères celtiques, on enseignait la réincarnation et elle faisait référence à un changement constant d’états d’être dans lequel la mort était considérée comme la phase intermédiaire d’une très longue vie. C’est pourquoi les enseignements pythagoriciens étaient tenus en haute estime par les Druides, qui croyaient que l’âme humaine était immortelle et qu’avec le temps elle s’incarnait à nouveau dans un autre corps.
Au cours de ses nombreuses incarnations, l’homme acquiert de nouvelles expériences et subit de nombreuses épreuves qui peuvent le renforcer pour devenir finalement son but, l’Homme véritable.
Taliesin, un poète de Grande-Bretagne (534-599 ap. J.-C.), qui a été initié aux mystères de Ceridwen, a écrit :
« I went through many forms, before I took my true form.”
Les druides celtiques étaient donc normatifs pour la religiosité et l’ordre social.
Selon Rudolf Steiner, nous devons chercher les racines de la sagesse mystérieuse des druides dans les environs de la mer Noire. Cette sagesse spirituelle a finalement fait son chemin de l’Orient vers l’Occident. Que contenait cette sagesse, pourrait-on se demander.
C’était une mémoire inconsciente, une réverbération inconsciente de tout ce que la terre partageait avec le soleil et la lune lorsqu’ils étaient encore connectés.
C’est pourquoi l’initiation des druides était en réalité une initiation solaire et liée à la sagesse lunaire.
La culture druidique a couvert une grande partie de l’Europe septentrionale et centrale pendant 3 à 3 mille ans ½ alors que l’écriture n’était pas encore connue (la date exacte de l’origine du peuple celte reste à ce jour un mystère pour les chercheurs, et les scientifiques sont souvent en désaccord).
Puis vint la culture Odin qui apporta l’écriture runique. On pourrait dire que cette culture Odin a apporté la toute première strie intellectuelle ; au soleil et à la lune qui étaient alors déjà vénérés, on avait maintenant ajouté la planète Mercure. Cependant, l’initiation solaire s’est poursuivie chez les Celtes pendant plusieurs centaines d’années.
Nous voyons cette initiation dans l’histoire du roi Arthur et de sa Table ronde. Le château du roi Arthur se trouvait à l’origine à Tintagel, sur la côte des Cornouailles. Arthur était comme le soleil au milieu de sa douzaine de chevaliers. C’est à partir de là que la civilisation de l’Europe s’est développée. Le roi Arthur et ses douze chevaliers ont absorbé les pouvoirs solaires et ont porté les traces plus loin en Europe. Les chevaliers luttèrent contre les forces des dragons démoniaques qui régnaient dans cette région et qui étaient encore présentes parmi la population européenne de l’époque. Ils ont ainsi civilisé les gens et enseigné leur culture.
C’est pourquoi cette armée de chevaliers est comparée au guerrier contre le dragon : Michael est donc aussi appelée l’armée de Michael.
Cette Table Ronde a existé jusqu’à l’époque de la reine Elizabeth et a été dissoute pour des raisons politiques. Le château d’Arthur à Tintagel est tombé en ruine à la même époque, vers 1580.
Les Celtes militants à la rencontre du christianisme étaient très satisfaits de l’Archange Michael ; cela ressort des nombreux hymnes. Sur le plan linguistique, ceux-ci représentent un certain sommet de l’intégration du contenu chrétien dans le vocabulaire celte. En voici un exemple :
« O Michael, guerrier, toi, le roi des anges, protège ton peuple par la force de ton épée, protège ton peuple par la puissance de ton épée. Déploie tes ailes par mer et par terre. Est et Ouest… protège-nous de l’ennemi. Est et Ouest… protège-nous de l’ennemi. Éclaire-nous de ta puissance céleste. Sois avec nous dans le pèlerinage et dans la confusion de la bataille. Accompagne-nous dans notre pèlerinage et dans la confusion de la bataille… »
De plus, il y avait deux divinités principales : Hu le père et dieu du soleil et Ceridwen la mère et déesse de la lune. Elles sont parfois comparées aux Osiris et Isis égyptiens.
Les druides avaient une perception transcendantale associée au don de prophétie. Cette prophétie était souvent introduite par les mots : « Je vois avec mon œil spirituel ».
Leurs propriétés magiques étaient également célèbres et redoutées, notamment en temps de guerre. Les druides pouvaient influencer la nature de telle manière que cela pouvait avoir des conséquences désastreuses. On sait que lors d’une bataille, un druide a soufflé contre une colline et que son souffle a déclenché une véritable tempête. De plus, la colline a disparu de la vue à travers un épais brouillard. Les adversaires des Celtes perdirent courage et abandonnèrent le combat.
Par la puissance de leurs sorts et incantations, non seulement ils pouvaient influencer la nature, mais ils apportaient également bénédictions et souffrances à la population. Ils avaient été placés au milieu de la vie en tant que prêtres, exprimant franchement leurs opinions sur certains sujets qui préoccupent l’homme. Ainsi, ils pouvaient encourager leurs guerriers à être braves lorsqu’il fallait se battre, mais aussi critiquer et se moquer des personnes lâches.
Les druides connaissaient également l’astronomie, comme en témoigne leur méthode de construction. Dans un temple, aucune pierre n’était posée sur une autre sans raison. Tout était construit selon des mesures astronomiques précises.
Les temples étaient souvent érigés sur des élévations dans une forêt de chênes et ceux-ci étaient soit cruciformes, car la croix était le symbole de la renaissance, soit ronds, car cela symbolisait déjà le monde. Ils étaient soit en forme d’aile pour indiquer l’esprit divin, soit en forme de serpent car le serpent symbolisait la divinité Hu, l’Osiris druidique.
Le temple le plus sacré était un cromlech ou un dolmen utilisé comme lieu d’initiation ou de renaissance et il était composé de trois pierres verticales surmontées d’une pierre plate qui servait de « toit », créant ainsi une petite cellule. Dans celle-ci, le druide prenait place pour enquêter sur certaines questions.
(Rudolf Steiner : Die Tempellegende und die goldene Legende [La légende du temple et la légende d’or], GA 93 (1904), (anglais : rsarchive.org).
Eleanor C. Merry, The Flaming Door – The Mission of the Celtic Folk-Soul [La porte enflammée – La mission de l’âme populaire celtique], Knowledge Books, East Grinstead 1936.
Jakob Streit, Sonne und Kreuz [Soleil et croix], Freies Geistesleben, Stuttgart 1977)
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C’est ainsi que les druides, à travers l’initiation solaire, ont pratiqué la sagesse primordiale laissée par les êtres lunaires lorsqu’ils étaient encore sur terre. Lorsque nous parlons de l’humanité d’il y a des milliers d’années, nous devons être conscients qu’une conscience complètement différente était alors à portée de main, sinon ce qui précède n’est pas une véritable esquisse de la situation.
L’homme d’avant le XIVe siècle avait une constitution très différente. L’état d’éveil ne se déroulait pas selon les schémas que nous connaissons aujourd’hui, c’est-à-dire selon la cohérence logique des événements qui se succèdent. De nos jours, notre conscience peut être divisée en : veille, rêve et sommeil, et avait son précurseur dans les derniers temps de la Grèce.
Les qualités météorologiques, que nous appelons aujourd’hui phénomènes naturels, avaient une signification très différente pour l’homme antique. Ces lois étaient considérées comme des forces élémentaires dotées d’une caractéristique essentielle. Aux confins des arbres et des plantes, on voyait des géants en expansion, des êtres spirituels qui régnaient sur le vent et le temps, sur la grêle et la tempête. L’ensemble de la nature était un grand tout vivant. Nous pouvons lire ces histoires sur les Jötuns, les géants du gel, de la pluie et du vent, dans les mythes nordiques.
D’une certaine manière, l’homme était également enfermé en lui-même, mais pas comme nous le savons aujourd’hui. Les gens voyaient des images à l’extérieur d’eux-mêmes, mais pas non plus de la manière dont nous voyons aujourd’hui les montagnes, par exemple. L’homme se sentait proche des géants du gel, du vent et de la pluie, qu’il voyait comme des esprits des racines et des fleurs. Il ne faisait qu’un avec eux et, parce qu’il s’y sentait tellement lié, il ne s’en séparait pas dans sa vie intérieure.
Dans cette ancienne conscience, il y avait encore plus de choses qui se distinguaient. Ils ne voyaient pas seulement dans ces images leur existence dans le présent, mais aussi leur vie pré-terrestre. De même que nous voyons maintenant tout dans une perspective spatiale, ils voyaient leur existence dans une perspective temporelle ; non pas comme dans un souvenir, mais comme une vue en vue. Il a vu qu’avant sa naissance, il vivait dans un monde spirituel, après quoi il est descendu sur terre dans un corps matériel. Plus tard, l’expérience naturelle du monde extérieur s’y exprimait de plus en plus. À cette époque, il savait encore qu’il était né de l’esprit, mais il voyait aussi les phénomènes purement matériels de la nature, tels que les fleurs, les montagnes, les vallées et les rivières. Il sentait que sa forme humaine était née de l’esprit, mais qu’il était descendu dans un monde qui n’avait rien à voir avec le spirituel : il le vivait comme un ostracisme de ce monde spirituel. Il a ressenti qu’il était tombé du monde divin et qu’il avait été placé dans une nature où sa quintessence humaine n’avait pas sa place.
Il en résulte un sentiment de culpabilité, de péché. C’est ainsi qu’est né chez cette personne son sentiment de culpabilité, sa chute dans le péché. Ce n’était rien d’autre qu’un changement de conscience, mais il ne l’a pas compris. Dans les anciennes cultures indiennes, ce sont les sages maîtres du monde, les prêtres qui avaient subi une initiation, qui apportaient le réconfort à l’homme, qui parlaient comme un baume aux cœurs.
Ils savaient que le grand Esprit du Soleil se préparait à s’incarner sur la Terre. Il y a des milliers d’années, le corps humain n’était pas aussi endurci par le travail des forces intellectuelles qu’il ne l’est aujourd’hui. Les âmes, à force de patience et de pratique, pouvaient s’ouvrir comme un calice dans lequel le monde divin pouvait se déverser. Elles pouvaient lire la venue du Christ à partir des changements dans le monde de l’éther, lorsqu’il déversait son esprit de vie dans le monde de l’éther. Ils appelaient le Christ, Righ nan Dul, le Roi des Éléments.
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Dans de nombreux récits, mythes et sagas, les Celtes parlent de l’existence de « l’Autre Monde ». Leurs descriptions nous plongent sans cesse dans un monde dans lequel, par exemple, notre notion du temps n’existe pas du tout.
On trouve également d’autres noms pour désigner cet « Autre Monde », tels que : le Pays de la Jeunesse ou le Pays des Vivants.
Cet Autre Monde n’était pas un pays inaccessible au commun des mortels, sinon nous n’en saurions évidemment rien.
Les Celtes ont toujours chéri l’Autre Monde comme un lieu de sagesse, le lieu de leurs dieux et la dimension où les poètes se sentent le plus chez eux.
Il y avait aussi une fontaine de sagesse dans ce monde, et dans la mythologie irlandaise, c’était le puits de Conla ou le puits de Segais. Manannan, le dieu de la mer et roi de l’Autre Monde, déclare que ce puits contient cinq saumons et possède cinq ruisseaux formant les cinq sens. Tous ceux qui voulaient obtenir la connaissance devaient boire à cette fontaine, et ceux qui buvaient aussi aux cinq ruisseaux étaient les gens des arts. Ces personnes sont bien sûr les bardes et les poètes.
Nous voyons également le fait de s’abreuver au puits de la sagesse dans l’Edda, où Odin a dû boire la boisson divine du puits de Mimir afin de devenir le maître du pouvoir de la parole.
Cependant, il n’était pas facile de se rendre dans l’Autre Monde ; il fallait faire quelque chose de spécial pour cela, ou bien il fallait être invité à le faire. Mais cette « invitation » avait souvent lieu sans qu’on le sache. En d’autres termes, lorsque les hôtes s’intéressaient à vous, on vous y emmenait tout simplement.
La situation géographique de cette zone spéciale variait, car ce monde se trouvait parfois sous le niveau de la mer, au milieu d’une montagne ou au milieu de l’océan. Une chose est sûre : en principe, ce pays se trouvait à proximité immédiate de l’Irlande.
Lorsque nous pensons à un lieu mystérieux au milieu de l’océan, l’Atlantide submergée nous vient involontairement à l’esprit. Cela n’a rien d’étonnant, car selon W.Y. Evans Wentz, le pays de l’Atlantide est une certitude pour les Celtes et l’Autre Monde y est clairement lié. Evans Wentz pense que la submersion de ce continent a fait une profonde impression sur l’âme des populations ultérieures de ces régions et qu’elles ont donc placé la terre noyée de l’Atlantide dans leurs mythes et leurs légendes.
Rudolf Steiner a également indiqué dans ses écrits que les histoires racontées par les druides celtiques étaient basées sur une mémoire inconsciente.
Les Celtes étaient convaincus que l’Atlantide avait existé dans un passé lointain et qu’elle avait progressivement sombré dans l’océan. Ils ont rattaché ce souvenir primordial à un souvenir encore plus ancien, à savoir celui du paradis perdu. Ces deux souvenirs ont persisté dans l’âme des peuples celtes, qui les ont ensuite consignés par écrit et ont constitué la source des sagas et des mythes que nous connaissons.
L’Autre Monde était le refuge de leurs héros morts et des dieux qui se retiraient du monde. Le royaume de l’Autre Monde était celui des vivants, où tout était possible et où de grandes actions étaient accomplies. La vie y avait été améliorée à la perfection et se poursuivait avec toutes les joies de la nourriture, de la boisson, de l’amour et de la félicité.
L’Autre Monde était si beau et si merveilleux qu’il a inspiré les poètes celtes, avec leur éloquence, à créer des vers mélodieux et lyriques.
De nombreux et merveilleux récits de voyage dans l’Autre Monde nous ont été légués et ont même donné naissance à un nouveau genre de récit : l’immram.
Il faut tenir compte du fait que, dans un passé lointain, la population disposait encore de la clairvoyance, grâce à laquelle elle pouvait percevoir le monde des dieux avec son corps éthérique. Leur monde était simplement différent du nôtre.
Certes, le druide initié voyait les dieux, pouvait s’entretenir avec eux et guidait ainsi le peuple. Mais avec le temps, cette clairvoyance a diminué et a fini par disparaître pour laisser la place à la conscience actuelle, plus axée sur le monde physique.
Si, à l’époque, les druides clairvoyants pouvaient encore voir les dieux, plus tard, ils devaient se contenter de la perception des êtres élémentaires, appelés en Irlande « fées ». Ainsi, certaines plantes, certains arbres et certaines sources étaient tenus en haute estime parce qu’ils étaient la demeure de certains êtres élémentaires.
Hans Gsänger écrit dans son livre « Irland » ( Hans Gsänger, Irland. Insel des Abel. Die irischen Hochkreuze [Irlande. Île d’Abel. Les hautes croix irlandaises], Verlag Die Kommenden, 1969. ) que la notion d’Autre Monde ne se rencontre pas seulement chez les Celtes irlandais. Les Grecs connaissaient aussi la terre qui se trouvait loin dans l’océan occidental. Ils parlaient d’une île où, dans des cas exceptionnels, des gens ordinaires pouvaient venir vivre une vie bienheureuse.
Pour les Grecs, le titan Atlas et ses filles les Hespérides, vivaient dans la région occidentale et nocturne de l’océan où se trouveraient également l’origine et l’abîme du ciel et de la terre.
Les Hespérides habitaient une île à laquelle aucun navire ne pouvait accéder, et où elles gardaient les pommes d’or qui n’étaient pas destinées au commun des mortels, mais à ceux qui étaient capables d’actes surhumains.
Eschyle, Phérécyde et Apollodore pensaient qu’Atlas et ses Hespérides se trouvaient au nord de l’océan Rhipäen, donc dans les environs de l’Hyperborée. Hercule a donc parcouru un chemin plus long que ce que nous supposons au départ pour obtenir les pommes d’or des Hespérides !
Les Hyperboréens sont mentionnés par les Grecs anciens, comme Hérodote et Pausanias. Leur religion était dominée par Apollon et peut donc être comparée à la religion de Bel ou du Soleil des Celtes et des Germains.
En principe, les Hyperboréens vivaient encore dans la condition paradisiaque, dans laquelle l’homme n’était pas encore dénaturé par sa chute.
On les appelait aussi les « longévifs » car leur vie s’étendait parfois sur des centaines ou des milliers d’années. Rudolf Meyer écrit à ce propos que dans l’épopée finlandaise, le Kalevala, Wäinämöinen, le chanteur et sorcier primitif, est resté dans le ventre de sa mère pendant sept cents ans avant de naître. Cela indique déjà qu’à l’époque hyperboréenne, l’homme vivait dans sa forme de lumière éthérée dans laquelle il ne connaissait pas encore la mort, mais un changement et une transformation ou un rajeunissement de sa forme de vie.
Nous rencontrons également les immrama mentionnés plus haut dans l’Autre Monde. Il s’agit d’histoires de personnes qui ont accès à cet Autre Monde supersensoriel et qui y vivent une expérience particulière.
Les caractéristiques de la situation dans l’Autre Monde sont les suivantes :
– On n’a plus de corps physique.
– Seules les pommes paradisiaques servent de nourriture.
– L’érotisme et la sexualité n’existent pas.
– La notion de temps est différente.
– Le moment et la cause de la mort des mortels sont connus dans l’Autre Monde.
Les histoires décrivent souvent (mais pas toujours) une certaine initiation, qui est décrite par des images colorées et imaginatives.
Les immrama rappellent les aventures grecques d’Ulysse, et les Celtes décrivent ces expériences tout comme les Grecs ont imaginé la vie des Hyperboréens.
L’un des plus célèbres immrama est l’histoire d’Ossian ou Oisin, le fils de Fionn mac Cumhaill.
L’écrivain irlandais William Butler Yeats a dépeint avec art son autobiographie dans l’histoire suivante :
Les pérégrinations d’Ossian
Ossian est conduit dans l’Autre Monde par la fée Niamh sur un cheval blanc. Il y vit avec sa fée sans être dérangé et en paix pendant 300 ans, mais Ossian a ensuite le mal du pays et désire ardemment retourner en Irlande pour rejoindre sa lignée bien-aimée des Fianna. Sa femme, la fée Niamh, l’avertit trois fois de ne jamais poser les pieds sur terre, et lui dit en outre qu’il ne rencontrera plus jamais ceux qu’il connaît. Mais tout cela n’a aucun sens. Il y retourne et, à son grand regret, découvre que sa femme avait raison. Et comme l’Irlande avait changé ! Il découvre maintenant depuis combien de temps il est parti, et parcourt à cheval tous les endroits où il a rencontré sa famille, les Fianna, sans voir personne qu’il connaît. Puis il rencontre un groupe d’hommes qui transportent une lourde pierre tombale dans un cimetière. Ils demandent au jeune homme de les aider, Ossian se penche mais tombe de son cheval. Au moment où son pied touche le sol, son cheval est de retour au pays des fées et Ossian devient soudain un vieillard aveugle et fourbu.
(William Butler Yeats, The wanderings of Oisin [Les pérégrinations d’Oisin], Londres : Kegan Paul & Co, 1889)
Caitlín Matthews, The Elements of Celtic Tradition [Les éléments de la tradition celtique], Element Books, 1989.
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Le développement spirituel de l’âme populaire celtique
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