Une pratique essentielle dans la plupart des traditions spirituelles est de créer un espace permettant d’observer son intérieur, de nous amener vers un état de silence et de calme. C’est la base de la méditation, que l’on appelle souvent Vipassana, c’est-à-dire le fait d’être témoin de quelque chose.
La base de cette technique consiste à porter son regard vers l’intérieur, et à constater qu’il existe une présence intérieure, qui n’est pas le corps, mais qui peut observer le corps. Nous pouvons aussi voir que cette même présence n’est pas les émotions et les sentiments : même lorsque nous nous sentons submergés par des émotions intenses, il y a toujours une présence intérieure qui observe le processus, qui n’est pas les émotions. Et de la même manière, cette présence intérieure n’est pas non plus les pensées : les pensées peuvent continuer à divaguer dans toutes les directions, cette présence intérieure est toujours là, en train d’observer le processus.
Cette présence intérieure, cet observateur intérieur, est une conscience supérieure à nos parties physique, énergétique (éthérique), émotionnelle et mentale, c’est la présence de l’Âme.
Cette présence intérieure de l’Âme fait un avec toute la vie, c’est la présence de l’Un/Source/Océan Cosmique qui vit en nous, elle nous touche tous, elle touche toute la vie, elle est toute la vie.
Cet Un/Océan Cosmique, prend de nombreuses formes, sous la forme de nombreux êtres vivants et de nombreux espaces et temps, mais c’est toujours le même, il ne fait que changer de forme.
Ainsi, l’émotionnel, le physique et le mental sont aussi l’Un qui a revêtu ces formes particulières pour l’instant. Ce sont des formes temporaires, elles sont semblables aux vagues et courants de l’océan, elles ne sont pas l’océan lui-même. L’océan reste toujours constitué de la même eau, indépendamment des courants et des vagues.
Une habitude s’est répandue sur cette planète, qui fait que, lorsque surgissent des sensations physiques et énergétiques, des émotions, des sentiments et des pensées, on a tendance à s’y attacher, à s’y identifier et à les intégrer. Il se passe donc quelque chose à l’intérieur de soi, et on essaie de repousser la sensation, l’émotion ou la pensée, ou de la tirer vers et de s’y accrocher.
Cette habitude de pousser vers l’extérieur et de tirer vers l’intérieur crée une identification avec les sensations, les émotions et les pensées, ce qui les empêche de circuler, et induit également un oubli de la présence intérieure de l’Âme,ce qui est source de douleurs et d’inconscience.
Ironiquement, le fait de pousser et de tirer fait exactement le contraire de ce qu’il est censé faire. Plus nous essayons de repousser une pensée, plus elle s’accroche à nous, et au plus nous essayons de nous accrocher à un sentiment, au moins nous arrivons à le sentir.
N’importe qui peut essayer d’expérimenter ceci : choisir un sujet au hasard et fournir beaucoup d’efforts pour ne pas y penser, et au plus on fournit d’efforts, au plus la pensée continuera à revenir. Ou essayez fortement de vous souvenir de quelque chose, plus vous vous efforcerez de vous souvenir de cette chose, au plus cette chose disparaîtra ; et quand vous abandonnez l’idée de vous en souvenir, le souvenir revient de lui-même. Ou si un bruit extérieur nous dérange, plus nous essayons de le repousser, plus il devient gênant, et en l’oubliant, nous ne le remarquons plus.
Pourquoi est-ce que ça fonctionne ainsi ? Parce que lorsque nous exerçons cette poussée et cette traction intérieures, cela amène une identification et un attachement avec les vagues et les courants temporaires de l’océan, plutôt qu’avec l’eau elle-même, ou en d’autres termes, la conscience s’identifie à l’illusion du moi séparé, plutôt qu’avec la présence intérieure de l’Âme, l’Un. Alors les sensations, les émotions et les pensées ne peuvent pas circuler correctement. Ensuite, nous oublions la présence intérieure de l’observateur/Âme, et puis la présence de l’Âme ne peut pas faire son travail correctement, ce qui provoque douleurs et souffrance.
La base fondamentale de la méditation, Vipassana, vise à mettre fin à cette boucle d’identification et de souffrance. Le processus est très simple : quoi qu’il arrive à l’intérieur : sensation physique, émotions, pensées, nous les observons passivement et silencieusement, sans les pousser ni les tirer à soir, sans jugement, sans commentaire, avec neutralité. Je regarde passivement, comme si je regardais de loin.
Une autre façon bien connue de le faire est de simplement continuer à observer la respiration à mesure qu’elle entre et sort, de la suivre pendant qu’elle fait son chemin, ou de regarder son abdomen se gonfler et se dégonfler à mesure qu’on inspire et expire. Et tout en faisant cela, restez un observateur passif de tout ce qui se passe à l’intérieur et à l’extérieur. Laissez simplement vos pensées, sentiments, sensations, ressentis, etc, circuler en vous.
Ce qui se passe, c’est que cela ramène l’énergie et la conscience vers la présence intérieure de l’Âme. Alors la présence de l’observateur/Âme devient de plus en plus forte au fur et à mesure que nous la réalisons, et tout le reste disparaît progressivement, car l’énergie ne s’y investit plus.
La présence intérieure de l’observateur/l’Âme allume la Lumière ; c’est comme si elle plaçait une bougie dans une pièce sombre. Elle n’a pas besoin de repousser et d’éloigner l’obscurité, il lui suffit d’allumer la Lumière, et l’obscurité disparaît, car elle n’existe pas vraiment
Quand la Lumière est là, quand la conscience est centrée dans la présence de l’observateur/Âme, alors toute sensation, émotion et pensée qui n’a pas sa place ici disparaîtra d’elle-même, tout comme l’obscurité disparaît quand la Lumière est allumée ; et toute sensation, émotion et pensée qui devrait se trouver ici, en alignement avec l’Âme, tout le bonheur et l’inspiration, augmentent naturellement.
Ainsi, les sensations corporelles, les émotions et les pensées (le moi inférieur), devraient être comme un réceptacle vide, silencieux et immobile, afin qu’il puisse maintenir la présence de l’âme correctement. De la même façon qu’un lac calme et paisible peut refléter la lune et le paysage. Le lac ne fait rien, il est purement passif, autrement le paysage ne peut être observé.
Avoir sa conscience centrée sur la présence de l’observateur/Âme permet de tout discerner de mieux en mieux, car nous nous identifions de moins en moins au bruit des absurdités sur-opinionnées qui proviennent des identifications du moi inférieur, et de plus en plus en phase avec le flux énergétique de l’Âme/Océan.
Quand quelque chose que nous n’aimons pas surgit, si nous essayons de la repousser en faisant l’effort de la transcender, alors automatiquement nous la réprimons, mais elle ne s’en va pas, elle ne fait qu’entrer dans le subconscient, et continue à impacter les choses à partir de là.
Cela peut être contre-intuitif d’une façon ou d’une autre, car s’il y a par exemple un sac poubelle physique dans la maison, nous devons le pousser et le tirer pour le mettre dehors. C’est parce que le physique est une forme d’énergie plus dense. Mais où va la poubelle ? Elle est enfouie dans la terre, qui ne la pousse pas et ne la tire pas, elle la laisse se déverser en elle, se transformant elle-même en terre. Quand les énergies peuvent circuler, elles retourneront toujours à l’Unité.
Si nous essayons de nous détendre, nous devenons de plus en plus tendus, quel que soit la façon dont cela est vu de l’extérieur, et si nous laissons l’énergie circuler et s’exprimer, alors la relaxation afflue naturellement en nous.
Plus la conscience est centrée sur la présence intérieure de l’observateur/Âme, plus toute la bonté qui circule à travers nous augmentera notre paix, notre bonheur, notre joie, notre inspiration. Nous pouvons alors maintenir cette conscience centrée sur toutes les activités, et tout ce que nous faisons à partir de ce lieu de conscience sera plus aligné, vivant et stimulant, plutôt que drainant. Si nous maintenons cette conscience centrée sur diverses formes de travaux énergétiques, méditations, visualisations, tout type de magie blanche, alors l’énergie que nous pouvons canaliser est plus forte et plus claire, et plus joyeuse pour nous et les autres.
Je vous souhaite à tous d’être en paix
Par Untwine, Recreating Balance
Traduction : http://www.chercheursdeverites.com/
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